“Certo, il sopravvissuto può dimostrarsi incapace di affrontare l’elaborazione psichica del lutto.
Il filosofo positivista – sembra continuare Adorno nel passo citato – liquida ogni dottrina della retta vita, anzi ogni riflessione filosofica sul soggetto, e finisce per nutrire «disprezzo intellettuale» verso chi si attarda nel rimpianto e nella nostalgia.
L’atteggiamento di Adorno è un altro.
La perdita dell’antica etica ha minacciato ma non ucciso il soggetto.
Nella misura in cui esso è ancora capace di lutto – quindi di riflessione, autoriferimento e linguaggio – l’etica defunta potrebbe rinascere in una forma trasfigurata.
Tutto dipende dalla scoperta di nuove vie con cui raggiungere la vecchia idea, ossia la facoltà dell’uomo di riferirsi al bene e all’assoluto, realizzandosi in una retta vita.
Dalle forme storiche dell’etica il discorso si trasferisce allora sul destino dell’uomo, sulla sua capacità di sopravvivere e rinascere, per cosí dire, a se stesso.
Ciò che sul piano psichico è il lutto – la plasmazione o restaurazione dell’Io sulla base delle perdute ma interiorizzate relazioni d’amore – sul piano filosofico è la riflessione dialettica di chi insiste a pretendere dal futuro l’esaudimento delle antiche promesse.
Il difficile è salvare in forma nuova l’identità del soggetto, ossia trasformare il trauma della perdita in occasione di ricupero e non di rimozione.
«Bisognerebbe fare come le due lepri; quando cala il colpo, cadere follemente come morti, raccogliersi e riprendere coscienza, e, se si è ancora in grado di respirare, scappare a tutta forza.
La forza dell’angoscia e della felicità sono la stessa cosa» (aforisma 128).” (da “Minima moralia: Meditazioni della vita offesa (Einaudi tascabili. Saggi Vol. 206)” di Theodor W. Adorno, Renato Solmi)
